Il segnale del dolore svolge, per l’uomo, l’importante ruolo di aiutarlo ad individuare ed evitare situazioni pericolose o fastidiose e di supportarlo nell’affrontare e superare situazioni in cui si è costretti a vivere: abbandoni, perdite o sventure che accompagnino la vita di una persona.
Negli ultimi anni la società ha sempre più allontanato il dolore dalla nostra percezione anche se ha continuato a proporlo sotto forma di dramma- spettacolo. È possibile trovare diverse trasmissioni televisive che propongono storie di drammi familiari fin nei minimi particolari, film violenti e innumerevoli immagini di guerra. Ma il dolore spettacolarizzato non ha nulla a che vedere con il dolore reale che ciascuno di noi può vivere in seguito alla perdita del lavoro, di un divorzio o a causa della perdita di una persona cara.
Infatti anche se continuamente sottoposti ad immagini dolorose noi siamo portati a vivere il nostro dolore in solitudine e a condividerlo sempre di meno con le altre persone.
Si cerca, quindi, di evitare e di attutire tutte quelle situazioni che procurerebbero inevitabilmente dolore all’animo. In realtà stiamo crescendo in una sorta di anestesia emozionale dove la lontananza dalle emozioni diventa sempre maggiore. E la conseguenza di tutto ciò è che stiamo perdendo la capacità di esprimere ciò che proviamo.
Nella nostra società, in cui regna il mito della gioventù, della salute fisica e psicologica, non c’è posto per il dolore. Non ci soffermiamo più neanche ad ascoltare il nostro corpo, le sensazioni che percepisce né le emozioni che la mente prova, per paura di entrare in contatto con qualche nostra parte sofferente a cui non riusciremmo a dar voce.
La dimostrazione di ciò è la comunicazione di oggi, effettuata ormai prevalentemente tramite strumenti informatici che ci proteggono, tramite uno schermo, dal contatto con l’altro con cui abbiamo una relazione, in realtà, fittizia.
E così la sofferenza sia del corpo che della mente viene allontanata per non mettere in crisi i modelli di perfezione e salute proposti dalla società. La sofferenza fisica viene accettata finchè permette la realizzazione degli ideali esteriori della società mentre la sofferenza dell’anima viene sempre meno accettata e, di conseguenza, allontanata.
Basti pensare alla mancanza della figura dello psicologo in strutture ospedaliere dove il dolore dell’anima si intreccia a quello fisico o nelle scuole, che a partire dalla primaria fino ai primi anni delle superiori occupa uno dei periodi più delicati e ricchi di trasformazione personale. Alla sofferenza dell’animo non vengono, così, dedicate le stesse cure che ad oggi vengono riservate alla cura del corpo. E’ ancora troppo lontana l’antica concezione dell’unità corpo-psiche, affermata già ai tempi di Aristotele.
Ma sempre di più sono le discipline come il training autogeno che cercano di ripristinare il naturale equilibrio del corpo e il contatto con la mente. L’unità del corpo con la mente ci permetterà di vivere secondo i naturali equilibri e di entrare anche in contatto con noi stessi permettendo una conoscenza più approfondita del nostro animo. In questo modo impareremo a rallentare, ad ascoltarci e ad ascoltare anche il dolore per poterlo così affrontare nel modo migliore.